Харпалёва Н. Зёрна в землю добрую. Зачем возрождать традицию?

Легендарный фольклорист с почти полувековым стажем экспедиционной работы Андрей Сергеевич Кабанов любит говорить о том, что «традиция способна возродиться из зерна». Когда кажется, что все вокруг выжжено, выхолощено, уничтожено до основания, тогда сила и глубина народной памяти, мудрости, народного опыта позволяют восстановить если не всё, то многое, даже из единственного, чудом сохранившегося где-то в укромном уголке зернышка. Традиция очень живуча. Как наше ДНК, она имеет огромный запас прочности, потому что от того, насколько крепка народная традиция, зависит жизнь, существование самого народа. Это стержень, на который все мы опираемся, даже не зная об этом, не задумываясь, просто неся этот стержень вместе с генетическим кодом.

В ноябре 2012 года в Москве прошел VII Международный общественно-культурный Форум «Живая традиция». То самое «зернышко», пройдя через засухи и морозы, все-таки выжило, пошло в рост и сейчас росток уже набирает силу, крепнет год от года. Форум, организованный Российским фольклорным союзом и Культурно-просветительской инициативой «Походъ», — тому живое свидетельство.

Каждый год на это самое масштабное для фольклорной общественности нашей страны событие съезжаются лучшие фольклорно-этнографические коллективы из многих регионов России и ближнего Зарубежья. Не те ансамбли, что выступают в одинаковых сарафанах и кокошниках под фонограммы на официальных концертах, а настоящие народные исполнители из глубинки и горожане, которые серьезно учатся у этих исполнителей, перенимают традицию из уст в уста, изучают архивные записи, сами стараются жить «в традиции», насколько это возможно в условиях города, всей своей жизнью утверждая идею жизнеспособности и актуальности традиционной культуры в наши дни. В рамках Форума проходят пресс-конференции и круглые столы, научные конференции и творческие лаборатории, мастер-классы и молодежные вечерки. И, разумеется, концерты.

Зачем нужны такие Форумы? Не только для того, чтобы показать жителям мегаполисов, что такое настоящая народная культура, но и для того, чтобы сами участники коллективов увидели, что они не одиноки. Трудно человеку, когда он один. В небольшом городке собрались люди, которым дороги традиции своего народа. Люди, которые способны отличить настоящее от наносного и представляют, что они хотят сохранить и перенять. Им очень непросто. Порой им кажется, что, кроме них, никому не нужно то, что они делают. Зачастую у них нет денег, помещения, поддержки местных властей, техники, фондов, из которых можно было бы черпать информацию. Можно в одиночку биться месяц, год, а потом наступают отчаяние, усталость и вспыхнувший огонек гаснет. Другое дело, если такой коллектив приезжает на большой фестиваль, на Форум. Здесь на Круглых столах или в неформальной обстановке в кулуарах можно пообщаться с теми, кто, как и они, начинал с нуля но уже прошел самый сложный первый этап, преодолел трудности и вышел на широкую дорогу. Можно пожаловаться на свои проблемы и попросить совета. Здесь есть возможность обратиться к известному этномузыкологу, фольклористу с просьбой прослушать, как звучит ансамбль, и он, если надо, мягко скорректирует ошибки, даст нужное направление, подскажет, где найти источники для более полного овладения традицией выбранного региона. Здесь на мастер-классах выступают известные ансамбли с большим опытом работы. Сюда приезжают с концертами народные исполнители. Здесь есть доступ к экспедиционным записям, к архивам, продается специальная литература… Словом, здесь чувствуешь себя не одиноким, а членом большой общности заинтересованных людей.

В сущности, кто такие нынешние жители крупных городов России? В большинстве своем потомки жителей деревенских. У кого-то в первом поколении, у кого-то в третьем-четвертом, но корни у всех нас оттуда, от земли. В свое время города здорово подпитались от деревень и, откровенно говоря, обескровили, выхолостили их. Теперь время отдавать долги. Образованные, цивилизованные горожане, осознавая драгоценность народной традиционной культуры, приезжают в деревни, в села, в станицы и хутора, чтобы поговорить со стариками, записать, перенять уходящую, порой кажется совсем уже ушедшую Атлантиду народной мудрости. А потом, вернувшись в город, находят единомышленников и собираются, чтобы разучить старинную песню, вышить на сарафане традиционный орнамент, выткать рушник, выучить по редким видеозаписям дедов заковыристое плясовое коленце, завести в городском парке большой хоровод. Да, на столичных фольклорных вечерках и концертах, в основном пока встречаешь одни и те же лица, да, в городских «фольклорных тусовках» все друг друга знают в лицо, но круг уже не так узок, как десять, двадцать лет назад. Фольклорное движение в стране действительно набирает обороты. И во многом именно благодаря фестивалям и форумам, которые теперь уже регулярно устраивают разные фольклорные общественные организации.

Зачем вообще нужно России то, что принято теперь называть «фольклорным движением»? Вопрос только кажется риторическим – ответ на него далеко неоднозначен.

Народные традиции в их естественном бытовании угасают. Это, увы, объективная историческая данность. Старинные лирические и свадебные песни, хороводы и причитания, праздничные обряды, ремесла и промыслы – всё это стремительно, на наших глазах уходит из коллективной этнической памяти и из актива культуры. Так и пусть бы себе. Зачем хвататься за то, в чем люди уже не видят смысла, что в сегодняшней жизни совсем, кажется, не актуально?

Затем, чтобы возродить село? Утопия. Это нужно делать совсем другими средствами и совсем в других масштабах. Здесь на передний план выходят экономисты и политики, но уж никак не фольклористы.

Затем, чтобы перевоспитать «циничных и бездуховных» жителей мегаполисов? Тоже маниловщиной попахивает. Во втором десятилетии XXI века, при наших темпах, технологиях, глобализации, при огромном ежесекундном потоке информации, обрушивающемся на горожан, возвращаться к традиционным патриархальным ценностям кажется невозможным.

Тем не менее, опыт последних десятилетий показывает, что народные традиции сегодня актуальны и жизненно необходимы обществу вне зависимости от естественных условий их бытования, что средствами традиционной народной культуры решается огромный круг проблем – и социальных, и воспитательных, и образовательных, и, кстати, экономических. Возрождение, восстановление, сохранение и освоение народной традиции, даже отдельных ее элементов способно возродить к активной жизни и деятельности отдельного человека, поднять деревню, посёлок, улучшить жизнь людей в целом регионе! Это не пустые слова. Есть конкретные примеры.

Кандидат искусствоведения, научный сотрудник Вологодского областного научно-методического центра культуры и повышения квалификации С.Р. Кулева рассказывает об опыте своих коллег. Вологодская область. Хохловские, вологодские, череповецкие педагоги и сотрудники Кадуйского Центра народной традиционной культуры провели исследования в группах детей, системно осваивающих содержание традиционной культуры, и в контрольных группах, где дети не занимаются освоением традиционной культуры. Результаты показали, что для детей, в течение нескольких лет воспитывавшихся на основе традиций народной культуры, приоритетными являются духовно-нравственные ценности — дружба, доброта, честь и достоинство, любовь к родине, уважение к старшим. Дети в контрольных группах среди приоритетных выделяли материальные современные ценности: деньги, престижная работа, хорошая квартира, «крутая» машина, вкусная пища, модные вещи. Причём, с возрастом у детей первой группы средний показатель выбора духовно-нравственных ценностей возрастает, а у детей контрольных групп падает. Например, любовь к Родине как ценность, имеющую важное значение в жизни, в младшей возрастной группе детей, занимающихся ТНК (традиционной народной культурой), назвали 80%, в средней – 83,3%, в старшей – 85,7%, а в контрольных группах 66,6% в младшей группе, 58,3% — в средней и всего 18,75% детей в старшей. Так же пропорционально увеличивается количество детей в группах детей, выбравших своим приоритетом уважением к старшим от 30% в младшей группе до 71 – 75 % в средней и старшей группах. В контрольных же группах, напротив, процент детей, считающих уважение к старшим приоритетным, с возрастом уменьшается – от 40% в младшей до 12,5% в старшей группах. Если в старшей возрастной группе детей, занимающихся ТНК, всего 14,2% детей считают деньги важной жизненной ценностью, то в контрольной группе это 56, 25%. Если в контрольной группе модные вещи являются жизненным приоритетом для 62,5% детей старшего возраста, то в группе детей, занимающихся ТНК, никто не назвал их среди жизненных ценностей.

Статистика показывает заметное улучшение успеваемости и стабильное увеличение числа детей, у которых сформирована нравственная направленность. Образовательный эксперимент проводился с 1995 по 2003 годы и показатель этот вырос за это время с 36% до 67%.

За 35 лет деятельности Хохловской школы первые выпускники-медалисты появились в 1996-1997 учебном году, по прошествии двух лет включения праздников народного календаря в планирование воспитательной работы школы. А в период активной фазы образовательного эксперимента только за четыре года выпускниками школы были получены 11 медалей. Уровень успеваемости  по графикам возрос с 98,7 % в 1999 году до 100 % стабильно в период с 2005 по 2010 годы. В годы реализации образовательного эксперимента стабильно увеличивалось количество выпускников школы, поступивших в ВУЗы.

Очень тонкая, деликатная, но актуальнейшая на сегодня проблема — межэтническое общение. Основы его закладываются в детстве. И вновь на помощь в преодолении барьеров межнационального общения приходит ТНК. Например, в Санкт-Петербургской средней общеобразовательной школе № 443 в образовательную и воспитательную систему включили направления по подготовке и проведению праздников народного календаря. И между детьми разных национальностей в процессе игры, творчества, художественной деятельности на основе народных традиций возник диалог, укрепилось взаимопонимание, стали улучшаться отношения.

Статистика подтверждает снижение преступности, уменьшение количества детских правонарушений и постановок на учет в комиссии по делам несовершеннолетних именно благодаря тесному взаимодействию специалистов центра традиционной народной культуры и общеобразовательной школы. Скажем, с 2005 по 2010 годы общее количество преступлений в не очень благополучном рабочем посёлке Хохлово Кадуйского района снизилось с 39 (в 2005 году) до 13 (в 2010 году). Количество правонарушений среди детей и подростков и постановок на учёт в 2010 году сведено к нулю, так же, как и количество несовершеннолетних, злоупотреблявших спиртными напитками.

Все эти данные собраны в Вологодской области. Области, которую в фольклорной среде считают едва ли не самой успешной, благополучной в смысле поддержки ТНК. На Вологодчине действует областная целевая программа «Традиционная народная культура как основа сохранения культурной самобытности Вологодской области». Именно благодаря ей, здесь работает такое количество ЦНТК, здесь собирается, сохраняется, воспроизводится многое из того, что еще можно собрать, сохранить и воспроизвести.

Но и частные, субъективные мнения, может быть, не такие четкие, как статистические выкладки, подтверждают: дети, растущие в мире, в котором присутствуют хотя бы элементы народной традиционной культуры, заметно отличаются от своих сверстников в лучшую сторону.

Молодые мамочки обсуждают в Интернете развитие своих малышей. Удивляются: детки, которые еще в утробе вместе с мамами слушали народные песни, быстрее развиваются эмоционально, более отзывчивы и позитивны. И петь они начинают гораздо раньше, чем говорить. Уже в пять-шесть месяцев крохи «подпевают» народным пестушкам, припевкам. Ребенок, рожденный в «фольклорной» семье, где родители сами поют и живут в традиции, не похож на других детей. Это, как правило, не по возрасту смышлёный, тонко чувствующий маленький человек. И кем бы он ни стал потом в жизни, чем бы ни занялся, «закваска» в нем заложена правильная.

А что взрослые? И взрослые меняются, если в их жизнь входит настоящая народная традиция. Вот локальный, но очень показательный пример.

Юг России. Ставрополье. Фольклорная экспедиция Фонда казачьей культуры Санкт-Петербурга в процессе обследования Изобильненского района оказалась в станице Баклановская. Женщины, поющие в местном клубе, сначала встретили участников экспедиции не особенно приветливо и без энтузиазма. Здесь уже не ждали ничего хорошего ни от своих «кульпросветработников», ни, тем более, от приезжих. Лишь когда казАчки поняли, что городских интересуют не наносные современные шлягеры и даже не советские разученные агитки, а настоящие старинушки, которые пели их бабушки и прабабушки, что их просят петь не «как учили», а как пели дома и на улице их близкие, только тогда сердца женщин оттаяли. И какой отклик получили фольклористы! Целые пласты песенно-обрядовой культуры, архаичные, уникальные, многоголосные всплывали в памяти казачек один за другим. Песни вспоминались еще и еще, голоса обретали естественный тембр, женщины расцветали на глазах!

На основе материалов первой экспедиции Фонда казачьей культуры в Баклановскую был записан диск. Казачек пригласили в Санкт-Петербург на международный фестиваль «Слава казачья», где они не только выступили, но и провели серию мастер-классов для молодежи. Успех был ошеломительный! А потом, год за годом, питерцы снова приезжали в Баклановскую, и с удивлением узнавали, что женщины продолжают сами вспоминать, реставрировать, заново разучивать старинные песни, подключают своих соседок, знакомых, близких. Фольклористов здесь уже встречали, как родных, рекомендовали, в какую станицу, на какой хутор еще поехать, чтобы записать уникального народного исполнителя… Из едва тлеющего, почти затухшего уголька разгорелся здесь настоящий костёр. Станица Баклановская начала собираться вокруг фольклорного очага, как до того, благодаря таким же экспедициям, собралась и расцвела станица Старопавловская, в которую участники питерского казачьего ансамбля «Братина» Фонда казачьей культуры приезжают уже не первое десятилетие.

У многих городских фольклорно-этнографических коллективов есть такие «свои» станицы, хутора, деревни, села… Места, куда горожане, добиваясь подлинности, аутентичности, приезжают учиться у народных исполнителей, у мастеров традиции, а местные жители, в свою очередь, получив, импульс от заинтересованных горожан, сами начинают «просыпаться», возвращать потерянное, казалось бы, самосознание, самоуважение, самоидентификацию. Отвлекаются от рутины, мирятся с соседями, восстанавливают разрушенные семейные связи, начинают интересоваться своими родовыми корнями, меньше пьют, в конце концов.

Бывает по-другому. Очаг возрождения народной традиции может разгореться благодаря подвижнической деятельности одного человека. Но человек этот должен обладать особыми качествами – он должен быть образованным, увлеченным, безраздельно преданным выбранному пути и не ждущим прибыли от того, что делает.

Деревня Пожарище Нюксенского района Вологодской области. Сотни и сотни деревень Русского Севера сгинули, оставив после себя лишь огромные провалившиеся избы и торчащие свечками, как после войны, печные трубы. Молодежь разъехалась, старики умерли, колхозы развалились, работы нет… Вполне вероятно такая судьба могла бы постичь и Пожарище. Деревня очень древняя, в настоящей глуши – дорогу сюда проложили в 60-е годы ХХ века, до этого можно было добраться только рекой или вертолетом. Благодаря своей отдаленности и обособленности, Пожарище сохранило очень архаичные, еще дохристианские традиции, которые, скорее всего, лет через десять окончательно канули бы в Лету, если бы не один удивительный человек – Олег Николаевич Коншин. Сам выходец из этой деревни, он получил высшее образование в Вологде, а потом вместе со своей семьей снова вернулся в Пожарище. И взялся за неподъемный труд – возродить деревню, не дать ей загнуться. Бабушка Олега была известной в деревне песенницей. С детства и он впитал в себя местную традицию. Теперь, уже будучи взрослым, молодой человек собрал бабушек, которые еще помнили, как пели, как плясали старинную «уточку», как варили пиво и обрядовую кашу, как ткали на ткацких станах северные орнаменты на рубахи, как ходили рядами по деревне в праздник Троицкого Заговенья. Собрал и деревенских ребятишек. Посадил девчонок рядом с бабушками: «Учитесь!» Одни стали вспоминать-петь, другие учиться. Создали ансамбль «Уфтюжаночка» по названию местной реки Уфтюга. Начали возрождать традиционные праздники. Бабушки извлекли из сундуков «нарядки», доставшиеся им еще от своих бабушек. Вспомнили, как те повязывали на головах «рожки» и закрывали их платком-«домиком» — очень древний способ. Много чего еще вспомнили. На съезжие праздники стали собираться народные коллективы из окрестных сел, городов. На Рождество дети и взрослые опять пошли по дворам колядовать. В Центре народной культуры, который образовался во многом благодаря стараниям Олега Николаевича, его жены Ольги и их единомышленникам, теперь снова занимаются традиционным ткачеством. На праздники варят пиво. Школьники по семьям составляют раскидистые родовые древа. Бабушки шьют тряпичные куклы, пекут шанежки, поют, пляшут, собираются на вечорки. Их приглашают выступать на фестивалях, концертах, и в Москву уже ездили, и за границу даже. Девчонки, которые несколько лет назад начали учиться у своих же бабушек, теперь подросли, выучились и сами выступают. И поют не «клюкву» какую-нибудь, а настоящие местные северные песни. Правильными, высокими «птичьими» голосами.

Народ в Пожарище потянулся. Почти все брошенные дома раскупили. Деревня Пожарище победила в областном конкурсе «Чудеса земли Вологодской», опередив и Великий Устюг с его Дедом Морозом, и даже Кирило-Белозерский монастырь. Вот только бы учителя еще найти, чтобы местную школу не закрыли.

Хорошо, если за возрождение традиционной народной культуры берутся местные. Еще лучше, если это люди среди местных известные, уважаемые и авторитетные.

Чувашия. Небольшой городок Алатырь. Здесь, на удивление, традиции взялось поддерживать духовенство. Отец Владимир (Теплов), благочинный Алатырского округа Чебоксарско-Чувашской Епархии, много рассказывал об опыте взаимодействия фольклористов и представителей РПЦ на Круглом столе, который состоялся в рамках одного из Форумов «Живая традиция» в Москве. Рассказывал о праздновании в городе Дней славянской письменности и культуры, в программу которого вошли и концерт фольклорного ансамбля из Москвы, и выступление фольклорного кукольного театра, и общественные слушания по вопросам народной традиционной культуры, и конкурс историко-краеведческих работ «Живая старина»… Рассказывал о праздновании Троицы на природе, с народными песнями и хороводами, в котором принимали участие прихожане Алатырских храмов, о занятиях с детьми… Работа ведется давно, упорно и активно. И приносит плоды.

Примеры успешного опыта сохранения, освоения, восстановления, «оживления» ТНК в самых разных уголках нашей страны радуют. Но даже в самых благополучных регионах – в Вологодской области, в Краснодарском крае – фольклористы жалуются: их наработки и инициативы по-прежнему лишь единичные прецеденты даже на уровне регионов. Что уж говорить обо всей огромной России! Если где-то что-то и делается, то, в основном, на голом энтузиазме бессеребрянников. Работа, которая должна проводиться комплексно, конструктивно, грамотно, скоординировано, работа, для которой нужны постоянно обновляющиеся профессиональные кадры, и, главное, разумеется, своевременное финансирование – адресное, точечное финансирование, сегодня ведется фактически «как Бог на душу положит». Выпросили фольклористы денег на экспедицию у случайных спонсоров – поехали, записали, дай Бог, выпустили диск. Нашли помещение, базу, наскребли денег – организовали концерт, фестиваль, семинар. Кончились деньги за аренду – фольклористы теряют помещение, вынуждены расформировывать музейные фонды. Захотели местные власти сэкономить, сократили ставку, например, сотрудника Центра народной культуры, или педагога, ведущего фольклорные занятия в школе, и люди, которые уже потянулись к настоящему, к исконному, оказались обманутыми, преданными. Решили что-то у себя там, в министерстве чиновники от образования и перестали готовить в вузах специалистов по изучению нематериального культурного наследия… Когда нет единой программы, мощной государственной поддержки, всё, даже самая правильная инициатива, самое благое начинание, может рассыпаться в любой момент.

Фольклористы – люди, как правило, одержимые, беззаветно преданные своему делу. Многие из них не то, что прибыли от своего занятия не получают, а свои средства в любимое занятие вкладывают, тратят свои законные отпуска на фольклорные экспедиции, отдают драгоценные квадратные метры невеликих своих квартир под хранение записей и т.д. Но на голом энтузиазме далеко не уедешь. Для дальних поездок нужен бензин, на него нужны деньги. Для качественной записи народных исполнителей нужна хорошая техника, на нее опять нужны деньги. Для хранения и оцифровки старых записей – магнитофонных бобин, кассет, тетрадей, записных книжек, старых фотографий нужны помещения и техника, на это снова требуются деньги. Реставрация народных костюмов, работы в музейных фондах, отшивания точных копий старинных нарядов – все это требует средств.

В экономике есть понятия «восполнимые ресурсы» и «невосполнимые ресурсы». Уникальная коллекция фольклорно-этнографических материалов, которую много лет скрупулезно и бережно собирали сотрудники Кадуйского ЦНТК, материалов, на которых воспитаны и обучены уже несколько поколений выпускников Хохловской школы, хранятся в аварийном здании Хохловского Дома культуры. Вот протечет в этом здании крыша, зальет коллекцию, пропадут материалы. И всё. Это невосполнимые ресурсы. Народные исполнители, записи которых собраны в коллекции, ушли в мир иной. Фольклористы тоже не вечны. А лучшего способа перенимать традицию, чем непосредственно у народных исполнителей, из уст в уста, или хотя бы через прослушивание записей настоящих мастеров, не существует. Конечно, если речь идет о передаче настоящей народной традиции, а не о профанации.

Кадуйский ЦНТК находится всё в той же благополучной Вологодской области. Там даже то, что кажется «не очень хорошо», на фоне других регионов выглядит просто замечательным. Комплексные программы по сохранению ТНК здесь осуществляются, как, пожалуй, нигде в России. Власти поддерживают, ресурсы – и научные, и организационные, и финансовые – распределяются так, как надо. Результат – люди всех возрастов, всех социальных слоев вовлекаются, активно подключаются, участвуют, и, главное, понимают важность того, что они делают. Уровень вологодских фольклорных ансамблей, мастеров народных ремесел очень высок. Почему? Потому что они в своей работе опираются на настоящее, достоверное и своё – на фольклорные, этнографические архивы, записи народных исполнителей и мастеров их региона, на опыт старших поколений.

Здорово, что мы можем привести пусть редкие, но свои, российские позитивные примеры, не апеллируя всё время к зарубежным – к певческим полям в Прибалтике, к Армении, Японии, Китаю, ко многим европейским странам, где сохранение и пропаганда национальных традиций – один из государственных приоритетов.

У нас же исключения лишь подтверждают правило. Йога и суфийские практики, восточные единоборства и арабские танцы, мексиканская борьба капоэро и ирландские пляски, пиццы-суши-гамбургеры, оригами – мы, дети глобализации, с энтузиазмом перенимаем наработки культур народов мира, оздоравливаемся, развлекаемся и самосовершенствуемся, пользуясь чужим опытом, забывая при этом, что наша, российская история, культура, наши традиции способны дать нам не менее действенные и гораздо более подходящие для нас способы оздоровления, совершенствования и занятия правильным делом. Способы, «заточенные» под наш климат, под нашу географию, под наше мировоззрение. Да, исторически сложилось так, что наш народ всегда принимал и перерабатывал под себя опыт других народов. Но сегодня экспансия извне слишком сильна. Наши корни слишком долго отрубали и осушали, мы ослабли и волны, обрушивающиеся на нас со всех сторон через средства массовой информации, Интернет, массовую культуру и бескультурье, способны просто поглотить нас под собой. Мы захлебываемся в чужом, тонем в разнообразии, не понимая, кто мы и что за нами. А ведь спасательный круг рядом. Что такое пение протяжной песни, былины, как не глубокая медитация? Что такое настоящая русская пляска, как не возможность выразить себя, подпитаться нужной энергией и выплеснуть ненужную? Что такое традиционные славянские праздники на свежем воздухе, как не способ общения с природой, закаливание, оздоровления? Что такое традиционные блюда национальной кухни, как не пресловутое здоровое питание, основанное на культурах, испокон века произрастающих на нашей земле и самых подходящих для нашего организма? Что такое русская сказка, припевка, пестушка для малыша, как не закладывание с самых первых месяцев жизни правильных основ воспитания, жизненных ориентиров, способов выживания именно в тех условиях, в которых ему предстоит жить? А наши системы рукопашного боя! А хороводы! А традиционные ремесла – работа с глиной, с деревом, с натуральной тканью… Всё это, помимо удовольствия, еще и здоровье тела и души. И это не привнесенное, а наше, родное, веками отработанное, проверенное и просеянное через частое сито.

Наталья ХАРПАЛЁВА